<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="el">
		<id>https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95</id>
		<title>Φύλο και ΜΜΕ - Ιστορικό εκδόσεων</title>
		<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95"/>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;action=history"/>
		<updated>2026-10-25T17:56:59Z</updated>
		<subtitle>Ιστορικό αναθεωρήσεων για αυτή τη σελίδα στο wiki</subtitle>
		<generator>MediaWiki 1.28.0</generator>

	<entry>
		<id>https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;diff=1633&amp;oldid=prev</id>
		<title>Fylopedia: /* Υποσημειώσεις */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;diff=1633&amp;oldid=prev"/>
				<updated>2009-07-22T18:04:18Z</updated>
		
		<summary type="html">&lt;p&gt;‎&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Υποσημειώσεις&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class='diff-marker' /&gt;
				&lt;col class='diff-content' /&gt;
				&lt;col class='diff-marker' /&gt;
				&lt;col class='diff-content' /&gt;
				&lt;tr style='vertical-align: top;' lang='el'&gt;
				&lt;td colspan='2' style=&quot;background-color: white; color:black; text-align: center;&quot;&gt;← Παλαιότερη αναθεώρηση&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan='2' style=&quot;background-color: white; color:black; text-align: center;&quot;&gt;Αναθεώρηση της 18:04, 22 Ιουλίου 2009&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l24&quot; &gt;Γραμμή 24:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Γραμμή 24:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;==Υποσημειώσεις==&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;1.Η Friedan υπήρξε συνιδρυτής και πρώτη επικεφαλής του National Organization for Women (NOW) το 1966 και αργότερα (1971) μία από τις κεντρικές μορφές του National Women's Political Caucus (Wood 2004), του οργανισμού που έκτοτε προωθεί συστηματικά τη δια νόμου κατοχύρωση της ισότητας των δύο φύλων και την ισότιμη συμμετοχή των γυναικών στα κέντρα λήψης αποφάσεων στις ΗΠΑ. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;2.Το γραμμικό μοντέλο επικοινωνίας, και η σχετική διερεύνηση των μέσων ως φορέων (μετρήσιμων) επιδράσεων στις αντιλήψεις του κοινού συγκροτήθηκε στο πλαίσιο των ερευνών της μαζικής επικοινωνίας που έλαβαν χώρα στις ΗΠΑ από τη δεκαετία του 1940 και μετά, με κυρίαρχες τις ερευνητικές παραδόσεις που δημιουργήθηκαν από το Bureau of Applied Social Research υπό την εποπτεία του Paul Lazarsfeld και από το έργο του Harold Lasswell. Για μια ενδιαφέρουσα ανάλυση της συνεισφοράς του Lazarsfeld στην εμπειρική κοινωνική έρευνα, βλ. Fürstenberg (2004). &amp;lt;br&amp;gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;3.Το σκεπτικό αυτό – το οποίο υποθέτει ότι η αυξημένη συμμετοχή των γυναικών στην επικοινωνιακή παραγωγή και τη διαχείρισή της θα οδηγήσει και στην παραγωγή περιεχομένου ‘θετικού’ για τις γυναίκες– διατρέχει όλες τις απόπειρες ρύθμισης, ή, για την ακρίβεια, αυτορύθμισης των μέσων που προωθούνται την τελευταία δεκαετία τόσο σε εθνικό όσο και σε υπερεθνικό / ευρωπαϊκό επίπεδο. Για μια κριτική του μοντέλου αυτού στον τομέα της επικοινωνιακής παραγωγής βλ. Bradley (1998) και Μιχαηλίδου (2003).&amp;lt;br&amp;gt; &lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;4.Για εκτενέστερη συζήτηση των επιστημολογικών και μεθοδολογικών εξελίξεων που συνθέτουν τη θεωρητική στροφή από μια αντίληψη των ΜΜΕ ως (παραμορφωτικό) καθρέφτη της κοινωνίας στην αντίληψη ότι αποτελούν ενεργό ιδεολογικό μηχανισμό παραγωγής της κοινωνίας, βλ. Bennett (1988), Hall (1988), Κωνσταντινίδου (2002, 2003), Λυριντζής (1988).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;5.Για μια από τις σημαντικότερες εμπειρικές έρευνες που συγκρότησαν το ερμηνευτικό παράδειγμα των σπουδών επικοινωνίας και θεμελίωσαν την έρευνα κοινού στις πολιτισμικές σπουδές, βλ. Morley (1980), ενώ για μια συνολικότερη κριτική εξέταση της σχολής των επιδράσεων, η οποία περιλαμβάνει και μια αποτίμηση της σημασίας των φεμινιστικών αναλύσεων για την προβληματοποίηση του γραμμικού μοντέλου επικοινωνίας, βλ. Morley (1992, 2006). Για μια ολοκληρωμένη αποτίμηση της συνεισφοράς του φεμινισμού στην ανάπτυξη του CCCS, βλ. Brunsdon (1996) και Women’s Studies Group (1978).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;6.Χαρακτηριστικές αυτής της περιόδου είναι οι αναλύσεις της ιδεολογίας της θηλυκότητας του εμπορικού γυναικείου περιοδικού τύπου από την Janice Winship (1978, 1984, 1987), και η ανάλυση της ιδεολογίας της θηλυκότητας των εφηβικών γυναικείων περιοδικών από την Angela McRobbie (1978)• για μια πιο σύνθετη αναθεώρηση της έννοιας της ιδεολογίας που υπήρξε κεντρική σε αυτό το προγενέστερο έργο, βλ. (McRobbie 1991).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;7.Η σχετική βιβλιογραφία είναι και πάλι εξαιρετικά πλούσια. Βλ. ενδεικτικά, Αλεξιάς (2003), Berlant (1997), Μακρυνιώτη (2004), Μιχαηλίδου &amp;amp; Χαλκιά( 2005), Weiss (2001). &amp;lt;br&amp;gt; &lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;8.Για μια σειρά από ενδιαφέρουσες απόπειρες θεώρησης των πολλαπλών καθορισμών της έμφυλης υποκειμενικότητας στο χώρο του πολιτισμού και της επικοινωνίας, βλ. ενδεικτικά Cohan &amp;amp; Hark (1993), De Lauretis (1987), Turkle (1995). &amp;lt;br&amp;gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;9.Για μια σειρά από ενδιαφέρουσες διερευνήσεις των έμφυλων πρακτικών που συγκροτούν σύγχρονες μορφές αρρενωπότητας, βλ.Ahmed &amp;amp; Faizan (2006), Γιαννακόπουλος (2001), Wacquant (2001). &amp;lt;br&amp;gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;10.Έκτοτε, η έννοια της απόλαυσης του μηντιακού κειμένου παραμένει κεντρική στις αναλύσεις της σχέσης κοινού και κειμένου στις σπουδές επικοινωνίας, ιδιαίτερα στις αναλύσεις της σαπουνόπερας και των πρακτικών θέασης του κοινού της. Βλ. ενδεικτικά, Ang &amp;amp; Hermes (2001), Brown (1994 α, 1994β), Geraghty (1990), (Hermes 1995), Hobson (1982), Radway (1984).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;11.Η σχετική διεπιστημονική βιβλιογραφία, η οποία τέμνει όλο το πεδίο των σύγχρονων κοινωνικών και ανθρωπιστικών επιστημών, είναι εξαιρετικά πλούσια. Ενδεικτικά, βλ., Παντελίδου Μαλούτα (1995, 2002), Butler (1990, 2004, 2006), Butler &amp;amp; Scott (1992), Riley (1988, 1992).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;12.Όπως εξηγεί χαρακτηριστικά η Butler (1990: 136), «Τέτοιες πράξεις, κινήσεις, υποδύσεις είναι, γενικότερα, επιτελεστικές υπό την έννοια ότι η ουσία ή ταυτότητα που ισχυρίζονται πως εκφράζουν αποτελεί επινόημα που συντηρείται από σήματα του σώματος και άλλα μέσα του λόγου. Η εκτίμηση πως το έμφυλο σώμα είναι επιτελεστικό υπονοεί πως ο οντολογικός του χαρακτήρας περιορίζεται στις διάφορες πράξεις οι οποίες συγκροτούν την πραγματικότητά του». Για μια συζήτηση της σημασίας του έργου της Butler για τις πολιτισμικές σπουδές και τις σπουδές επικοινωνίας, βλ. Αθανασίου 2006, Χαλκιά &amp;amp; Μιχαηλίδου (2005). &lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&amp;lt;span id=&amp;quot;intlinks&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==Εσωτερικές συνδέσεις==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==Εσωτερικές συνδέσεις==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Fylopedia</name></author>	</entry>

	<entry>
		<id>https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;diff=1403&amp;oldid=prev</id>
		<title>Fylopedia στις 08:56, 19 Ιουνίου 2009</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;diff=1403&amp;oldid=prev"/>
				<updated>2009-06-19T08:56:51Z</updated>
		
		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;a href=&quot;https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;amp;diff=1403&amp;amp;oldid=820&quot;&gt;Εμφάνιση αλλαγών&lt;/a&gt;</summary>
		<author><name>Fylopedia</name></author>	</entry>

	<entry>
		<id>https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;diff=820&amp;oldid=prev</id>
		<title>Fylopedia στις 20:48, 16 Ιουνίου 2009</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;diff=820&amp;oldid=prev"/>
				<updated>2009-06-16T20:48:43Z</updated>
		
		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class='diff-marker' /&gt;
				&lt;col class='diff-content' /&gt;
				&lt;col class='diff-marker' /&gt;
				&lt;col class='diff-content' /&gt;
				&lt;tr style='vertical-align: top;' lang='el'&gt;
				&lt;td colspan='2' style=&quot;background-color: white; color:black; text-align: center;&quot;&gt;← Παλαιότερη αναθεώρηση&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan='2' style=&quot;background-color: white; color:black; text-align: center;&quot;&gt;Αναθεώρηση της 20:48, 16 Ιουνίου 2009&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l22&quot; &gt;Γραμμή 22:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Γραμμή 22:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Έτσι, οι σύγχρονες φεμινιστικές θεωρήσεις, συμβαδίζοντας με γενικότερες θεωρητικές εξελίξεις στην έρευνα του πολιτισμού και της επικοινωνίας, αντιλαμβάνονται το πεδίο της αναπαράστασης ως το κατεξοχήν πεδίο για τη συνεχή κατασκευή (και όχι την απλή προώθηση κάποιων εικόνων) της υποκειμενικής ταυτότητας. Η έμφυλη ταυτότητα θεωρείται λοιπόν συνέπεια της επιτέλεσης συγκεκριμένων (ρητών ή άρρητων) πολιτισμικών επιταγών, επιταγών που αρθρώνονται μέσω των αναπαραστάσεων της μαζικής κουλτούρας&amp;lt;ref&amp;gt;Η σχετική διεπιστημονική βιβλιογραφία, η οποία τέμνει όλο το πεδίο των σύγχρονων κοινωνικών και ανθρωπιστικών επιστημών, είναι εξαιρετικά πλούσια. Ενδεικτικά, βλ., Παντελίδου Μαλούτα (1995, 2002), Butler (1990, 2004, 2006), Butler &amp;amp; Scott (1992), Riley (1988, 1992).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;#160; Ως εκ τούτου, η μελέτη της σχέσης μεταξύ φύλου και ΜΜΕ σήμερα δεν εντοπίζεται ούτε στο περιεχόμενο των μέσων ούτε στις διαδικασίες κατανάλωσής τους, αλλά στο βαθμό που η αναπαράσταση του έμφυλου εαυτού – αρρενωπού και θηλυκού - λαμβάνει χώρα μέσα από και ταυτοχρόνως αναδιαμορφώνει το πεδίο της κουλτούρας και των μέσων&amp;lt;ref&amp;gt;Όπως εξηγεί χαρακτηριστικά η Butler (1990: 136), «Τέτοιες πράξεις, κινήσεις, υποδύσεις είναι, γενικότερα, επιτελεστικές υπό την έννοια ότι η ουσία ή ταυτότητα που ισχυρίζονται πως εκφράζουν αποτελεί επινόημα που συντηρείται από σήματα του σώματος και άλλα μέσα του λόγου. Η εκτίμηση πως το έμφυλο σώμα είναι επιτελεστικό υπονοεί πως ο οντολογικός του χαρακτήρας περιορίζεται στις διάφορες πράξεις οι οποίες συγκροτούν την πραγματικότητά του». Για μια συζήτηση της σημασίας του έργου της Butler για τις πολιτισμικές σπουδές και τις σπουδές επικοινωνίας, βλ. Αθανασίου 2006, Χαλκιά &amp;amp; Μιχαηλίδου (2005).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;#160; Οι αρχικές θεμελιώδεις ερευνητικές και μεθοδολογικές θέσεις, όσον αφορά τα αντικείμενα, τα ερευνητικά ζητούμενα και τις μεθόδους των φεμινιστικών σπουδών επικοινωνίας, αλλά και οι μεταγενέστερες αναθεωρήσεις τους, υφίστανται διαρκή και ριζική αναθεώρηση, καθώς «η ολοένα διευρυνόμενη βιβλιογραφία στις φεμινιστικές προσεγγίσεις των μέσων καταδεικνύει πόσο σύνθετο είναι το ζήτημα της ανάλυσης κειμένων και λόγου, πόσα θεωρητικά και αναλυτικά προβλήματα τίθενται ανά πάσα στιγμή και, εντέλει, πόσο ‘καχύποπτοι’ πρέπει να είμαστε απέναντι στην εμπειριστική ‘αφέλεια’ και τις βεβαιότητες των θετικιστικών προσεγγίσεων, όχι με την έννοια της απόλυτης και εξ ολοκλήρου απόρριψής τους αλλά με την έννοια της αναγνώρισης των ορίων τους» (Κωνσταντινίδου 2007: 112).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Έτσι, οι σύγχρονες φεμινιστικές θεωρήσεις, συμβαδίζοντας με γενικότερες θεωρητικές εξελίξεις στην έρευνα του πολιτισμού και της επικοινωνίας, αντιλαμβάνονται το πεδίο της αναπαράστασης ως το κατεξοχήν πεδίο για τη συνεχή κατασκευή (και όχι την απλή προώθηση κάποιων εικόνων) της υποκειμενικής ταυτότητας. Η έμφυλη ταυτότητα θεωρείται λοιπόν συνέπεια της επιτέλεσης συγκεκριμένων (ρητών ή άρρητων) πολιτισμικών επιταγών, επιταγών που αρθρώνονται μέσω των αναπαραστάσεων της μαζικής κουλτούρας&amp;lt;ref&amp;gt;Η σχετική διεπιστημονική βιβλιογραφία, η οποία τέμνει όλο το πεδίο των σύγχρονων κοινωνικών και ανθρωπιστικών επιστημών, είναι εξαιρετικά πλούσια. Ενδεικτικά, βλ., Παντελίδου Μαλούτα (1995, 2002), Butler (1990, 2004, 2006), Butler &amp;amp; Scott (1992), Riley (1988, 1992).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;#160; Ως εκ τούτου, η μελέτη της σχέσης μεταξύ φύλου και ΜΜΕ σήμερα δεν εντοπίζεται ούτε στο περιεχόμενο των μέσων ούτε στις διαδικασίες κατανάλωσής τους, αλλά στο βαθμό που η αναπαράσταση του έμφυλου εαυτού – αρρενωπού και θηλυκού - λαμβάνει χώρα μέσα από και ταυτοχρόνως αναδιαμορφώνει το πεδίο της κουλτούρας και των μέσων&amp;lt;ref&amp;gt;Όπως εξηγεί χαρακτηριστικά η Butler (1990: 136), «Τέτοιες πράξεις, κινήσεις, υποδύσεις είναι, γενικότερα, επιτελεστικές υπό την έννοια ότι η ουσία ή ταυτότητα που ισχυρίζονται πως εκφράζουν αποτελεί επινόημα που συντηρείται από σήματα του σώματος και άλλα μέσα του λόγου. Η εκτίμηση πως το έμφυλο σώμα είναι επιτελεστικό υπονοεί πως ο οντολογικός του χαρακτήρας περιορίζεται στις διάφορες πράξεις οι οποίες συγκροτούν την πραγματικότητά του». Για μια συζήτηση της σημασίας του έργου της Butler για τις πολιτισμικές σπουδές και τις σπουδές επικοινωνίας, βλ. Αθανασίου 2006, Χαλκιά &amp;amp; Μιχαηλίδου (2005).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;#160; Οι αρχικές θεμελιώδεις ερευνητικές και μεθοδολογικές θέσεις, όσον αφορά τα αντικείμενα, τα ερευνητικά ζητούμενα και τις μεθόδους των φεμινιστικών σπουδών επικοινωνίας, αλλά και οι μεταγενέστερες αναθεωρήσεις τους, υφίστανται διαρκή και ριζική αναθεώρηση, καθώς «η ολοένα διευρυνόμενη βιβλιογραφία στις φεμινιστικές προσεγγίσεις των μέσων καταδεικνύει πόσο σύνθετο είναι το ζήτημα της ανάλυσης κειμένων και λόγου, πόσα θεωρητικά και αναλυτικά προβλήματα τίθενται ανά πάσα στιγμή και, εντέλει, πόσο ‘καχύποπτοι’ πρέπει να είμαστε απέναντι στην εμπειριστική ‘αφέλεια’ και τις βεβαιότητες των θετικιστικών προσεγγίσεων, όχι με την έννοια της απόλυτης και εξ ολοκλήρου απόρριψής τους αλλά με την έννοια της αναγνώρισης των ορίων τους» (Κωνσταντινίδου 2007: 112).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;references&lt;/del&gt;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;references&lt;/ins&gt;/&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==Υποσημειώσεις==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==Υποσημειώσεις==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Fylopedia</name></author>	</entry>

	<entry>
		<id>https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;diff=819&amp;oldid=prev</id>
		<title>Fylopedia στις 20:47, 16 Ιουνίου 2009</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;diff=819&amp;oldid=prev"/>
				<updated>2009-06-16T20:47:35Z</updated>
		
		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;a href=&quot;https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;amp;diff=819&amp;amp;oldid=757&quot;&gt;Εμφάνιση αλλαγών&lt;/a&gt;</summary>
		<author><name>Fylopedia</name></author>	</entry>

	<entry>
		<id>https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;diff=757&amp;oldid=prev</id>
		<title>Fylopedia στις 10:34, 3 Ιουνίου 2009</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;diff=757&amp;oldid=prev"/>
				<updated>2009-06-03T10:34:24Z</updated>
		
		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;a href=&quot;https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;amp;diff=757&amp;amp;oldid=756&quot;&gt;Εμφάνιση αλλαγών&lt;/a&gt;</summary>
		<author><name>Fylopedia</name></author>	</entry>

	<entry>
		<id>https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;diff=756&amp;oldid=prev</id>
		<title>Fylopedia στις 10:32, 3 Ιουνίου 2009</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;diff=756&amp;oldid=prev"/>
				<updated>2009-06-03T10:32:01Z</updated>
		
		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class='diff-marker' /&gt;
				&lt;col class='diff-content' /&gt;
				&lt;col class='diff-marker' /&gt;
				&lt;col class='diff-content' /&gt;
				&lt;tr style='vertical-align: top;' lang='el'&gt;
				&lt;td colspan='2' style=&quot;background-color: white; color:black; text-align: center;&quot;&gt;← Παλαιότερη αναθεώρηση&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan='2' style=&quot;background-color: white; color:black; text-align: center;&quot;&gt;Αναθεώρηση της 10:32, 3 Ιουνίου 2009&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l22&quot; &gt;Γραμμή 22:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Γραμμή 22:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Έτσι, οι σύγχρονες φεμινιστικές θεωρήσεις, συμβαδίζοντας με γενικότερες θεωρητικές εξελίξεις στην έρευνα του πολιτισμού και της επικοινωνίας, αντιλαμβάνονται το πεδίο της αναπαράστασης ως το κατεξοχήν πεδίο για τη συνεχή κατασκευή (και όχι την απλή προώθηση κάποιων εικόνων) της υποκειμενικής ταυτότητας. Η έμφυλη ταυτότητα θεωρείται λοιπόν συνέπεια της επιτέλεσης συγκεκριμένων (ρητών ή άρρητων) πολιτισμικών επιταγών, επιταγών που αρθρώνονται μέσω των αναπαραστάσεων της μαζικής κουλτούρας.&amp;#160; Ως εκ τούτου, η μελέτη της σχέσης μεταξύ φύλου και ΜΜΕ σήμερα δεν εντοπίζεται ούτε στο περιεχόμενο των μέσων ούτε στις διαδικασίες κατανάλωσής τους, αλλά στο βαθμό που η αναπαράσταση του έμφυλου εαυτού – αρρενωπού και θηλυκού - λαμβάνει χώρα μέσα από και ταυτοχρόνως αναδιαμορφώνει το πεδίο της κουλτούρας και των μέσων.&amp;#160; Οι αρχικές θεμελιώδεις ερευνητικές και μεθοδολογικές θέσεις, όσον αφορά τα αντικείμενα, τα ερευνητικά ζητούμενα και τις μεθόδους των φεμινιστικών σπουδών επικοινωνίας, αλλά και οι μεταγενέστερες αναθεωρήσεις τους, υφίστανται διαρκή και ριζική αναθεώρηση, καθώς «η ολοένα διευρυνόμενη βιβλιογραφία στις φεμινιστικές προσεγγίσεις των μέσων καταδεικνύει πόσο σύνθετο είναι το ζήτημα της ανάλυσης κειμένων και λόγου, πόσα θεωρητικά και αναλυτικά προβλήματα τίθενται ανά πάσα στιγμή και, εντέλει, πόσο ‘καχύποπτοι’ πρέπει να είμαστε απέναντι στην εμπειριστική ‘αφέλεια’ και τις βεβαιότητες των θετικιστικών προσεγγίσεων, όχι με την έννοια της απόλυτης και εξ ολοκλήρου απόρριψής τους αλλά με την έννοια της αναγνώρισης των ορίων τους» (Κωνσταντινίδου 2007: 112).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Έτσι, οι σύγχρονες φεμινιστικές θεωρήσεις, συμβαδίζοντας με γενικότερες θεωρητικές εξελίξεις στην έρευνα του πολιτισμού και της επικοινωνίας, αντιλαμβάνονται το πεδίο της αναπαράστασης ως το κατεξοχήν πεδίο για τη συνεχή κατασκευή (και όχι την απλή προώθηση κάποιων εικόνων) της υποκειμενικής ταυτότητας. Η έμφυλη ταυτότητα θεωρείται λοιπόν συνέπεια της επιτέλεσης συγκεκριμένων (ρητών ή άρρητων) πολιτισμικών επιταγών, επιταγών που αρθρώνονται μέσω των αναπαραστάσεων της μαζικής κουλτούρας.&amp;#160; Ως εκ τούτου, η μελέτη της σχέσης μεταξύ φύλου και ΜΜΕ σήμερα δεν εντοπίζεται ούτε στο περιεχόμενο των μέσων ούτε στις διαδικασίες κατανάλωσής τους, αλλά στο βαθμό που η αναπαράσταση του έμφυλου εαυτού – αρρενωπού και θηλυκού - λαμβάνει χώρα μέσα από και ταυτοχρόνως αναδιαμορφώνει το πεδίο της κουλτούρας και των μέσων.&amp;#160; Οι αρχικές θεμελιώδεις ερευνητικές και μεθοδολογικές θέσεις, όσον αφορά τα αντικείμενα, τα ερευνητικά ζητούμενα και τις μεθόδους των φεμινιστικών σπουδών επικοινωνίας, αλλά και οι μεταγενέστερες αναθεωρήσεις τους, υφίστανται διαρκή και ριζική αναθεώρηση, καθώς «η ολοένα διευρυνόμενη βιβλιογραφία στις φεμινιστικές προσεγγίσεις των μέσων καταδεικνύει πόσο σύνθετο είναι το ζήτημα της ανάλυσης κειμένων και λόγου, πόσα θεωρητικά και αναλυτικά προβλήματα τίθενται ανά πάσα στιγμή και, εντέλει, πόσο ‘καχύποπτοι’ πρέπει να είμαστε απέναντι στην εμπειριστική ‘αφέλεια’ και τις βεβαιότητες των θετικιστικών προσεγγίσεων, όχι με την έννοια της απόλυτης και εξ ολοκλήρου απόρριψής τους αλλά με την έννοια της αναγνώρισης των ορίων τους» (Κωνσταντινίδου 2007: 112).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;==Υποσημειώσεις==&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;1.Η Friedan υπήρξε συνιδρυτής και πρώτη επικεφαλής του National Organization for Women (NOW) το 1966 και αργότερα (1971) μία από τις κεντρικές μορφές του National Women's Political Caucus (Wood 2004), του οργανισμού που έκτοτε προωθεί συστηματικά τη δια νόμου κατοχύρωση της ισότητας των δύο φύλων και την ισότιμη συμμετοχή των γυναικών στα κέντρα λήψης αποφάσεων στις ΗΠΑ. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;2.Το γραμμικό μοντέλο επικοινωνίας, και η σχετική διερεύνηση των μέσων ως φορέων (μετρήσιμων) επιδράσεων στις αντιλήψεις του κοινού συγκροτήθηκε στο πλαίσιο των ερευνών της μαζικής επικοινωνίας που έλαβαν χώρα στις ΗΠΑ από τη δεκαετία του 1940 και μετά, με κυρίαρχες τις ερευνητικές παραδόσεις που δημιουργήθηκαν από το Bureau of Applied Social Research υπό την εποπτεία του Paul Lazarsfeld και από το έργο του Harold Lasswell. Για μια ενδιαφέρουσα ανάλυση της συνεισφοράς του Lazarsfeld στην εμπειρική κοινωνική έρευνα, βλ. Fürstenberg (2004). &amp;lt;br&amp;gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;3.Το σκεπτικό αυτό – το οποίο υποθέτει ότι η αυξημένη συμμετοχή των γυναικών στην επικοινωνιακή παραγωγή και τη διαχείρισή της θα οδηγήσει και στην παραγωγή περιεχομένου ‘θετικού’ για τις γυναίκες– διατρέχει όλες τις απόπειρες ρύθμισης, ή, για την ακρίβεια, αυτορύθμισης των μέσων που προωθούνται την τελευταία δεκαετία τόσο σε εθνικό όσο και σε υπερεθνικό / ευρωπαϊκό επίπεδο. Για μια κριτική του μοντέλου αυτού στον τομέα της επικοινωνιακής παραγωγής βλ. Bradley (1998) και Μιχαηλίδου (2003).&amp;lt;br&amp;gt; &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;4.Για εκτενέστερη συζήτηση των επιστημολογικών και μεθοδολογικών εξελίξεων που συνθέτουν τη θεωρητική στροφή από μια αντίληψη των ΜΜΕ ως (παραμορφωτικό) καθρέφτη της κοινωνίας στην αντίληψη ότι αποτελούν ενεργό ιδεολογικό μηχανισμό παραγωγής της κοινωνίας, βλ. Bennett (1988), Hall (1988), Κωνσταντινίδου (2002, 2003), Λυριντζής (1988).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;5.Για μια από τις σημαντικότερες εμπειρικές έρευνες που συγκρότησαν το ερμηνευτικό παράδειγμα των σπουδών επικοινωνίας και θεμελίωσαν την έρευνα κοινού στις πολιτισμικές σπουδές, βλ. Morley (1980), ενώ για μια συνολικότερη κριτική εξέταση της σχολής των επιδράσεων, η οποία περιλαμβάνει και μια αποτίμηση της σημασίας των φεμινιστικών αναλύσεων για την προβληματοποίηση του γραμμικού μοντέλου επικοινωνίας, βλ. Morley (1992, 2006). Για μια ολοκληρωμένη αποτίμηση της συνεισφοράς του φεμινισμού στην ανάπτυξη του CCCS, βλ. Brunsdon (1996) και Women’s Studies Group (1978).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;6.Χαρακτηριστικές αυτής της περιόδου είναι οι αναλύσεις της ιδεολογίας της θηλυκότητας του εμπορικού γυναικείου περιοδικού τύπου από την Janice Winship (1978, 1984, 1987), και η ανάλυση της ιδεολογίας της θηλυκότητας των εφηβικών γυναικείων περιοδικών από την Angela McRobbie (1978)• για μια πιο σύνθετη αναθεώρηση της έννοιας της ιδεολογίας που υπήρξε κεντρική σε αυτό το προγενέστερο έργο, βλ. (McRobbie 1991).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;7.Η σχετική βιβλιογραφία είναι και πάλι εξαιρετικά πλούσια. Βλ. ενδεικτικά, Αλεξιάς (2003), Berlant (1997), Μακρυνιώτη (2004), Μιχαηλίδου &amp;amp; Χαλκιά( 2005), Weiss (2001). &amp;lt;br&amp;gt; &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;8.Για μια σειρά από ενδιαφέρουσες απόπειρες θεώρησης των πολλαπλών καθορισμών της έμφυλης υποκειμενικότητας στο χώρο του πολιτισμού και της επικοινωνίας, βλ. ενδεικτικά Cohan &amp;amp; Hark (1993), De Lauretis (1987), Turkle (1995). &amp;lt;br&amp;gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;9.Για μια σειρά από ενδιαφέρουσες διερευνήσεις των έμφυλων πρακτικών που συγκροτούν σύγχρονες μορφές αρρενωπότητας, βλ.Ahmed &amp;amp; Faizan (2006), Γιαννακόπουλος (2001), Wacquant (2001). &amp;lt;br&amp;gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;10.Έκτοτε, η έννοια της απόλαυσης του μηντιακού κειμένου παραμένει κεντρική στις αναλύσεις της σχέσης κοινού και κειμένου στις σπουδές επικοινωνίας, ιδιαίτερα στις αναλύσεις της σαπουνόπερας και των πρακτικών θέασης του κοινού της. Βλ. ενδεικτικά, Ang &amp;amp; Hermes (2001), Brown (1994 α, 1994β), Geraghty (1990), (Hermes 1995), Hobson (1982), Radway (1984).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;11.Η σχετική διεπιστημονική βιβλιογραφία, η οποία τέμνει όλο το πεδίο των σύγχρονων κοινωνικών και ανθρωπιστικών επιστημών, είναι εξαιρετικά πλούσια. Ενδεικτικά, βλ., Παντελίδου Μαλούτα (1995, 2002), Butler (1990, 2004, 2006), Butler &amp;amp; Scott (1992), Riley (1988, 1992).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;12.Όπως εξηγεί χαρακτηριστικά η Butler (1990: 136), «Τέτοιες πράξεις, κινήσεις, υποδύσεις είναι, γενικότερα, επιτελεστικές υπό την έννοια ότι η ουσία ή ταυτότητα που ισχυρίζονται πως εκφράζουν αποτελεί επινόημα που συντηρείται από σήματα του σώματος και άλλα μέσα του λόγου. Η εκτίμηση πως το έμφυλο σώμα είναι επιτελεστικό υπονοεί πως ο οντολογικός του χαρακτήρας περιορίζεται στις διάφορες πράξεις οι οποίες συγκροτούν την πραγματικότητά του». Για μια συζήτηση της σημασίας του έργου της Butler για τις πολιτισμικές σπουδές και τις σπουδές επικοινωνίας, βλ. Αθανασίου 2006, Χαλκιά &amp;amp; Μιχαηλίδου (2005). &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Fylopedia</name></author>	</entry>

	<entry>
		<id>https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;diff=618&amp;oldid=prev</id>
		<title>Fylopedia στις 07:59, 26 Μαΐου 2009</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;diff=618&amp;oldid=prev"/>
				<updated>2009-05-26T07:59:05Z</updated>
		
		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class='diff-marker' /&gt;
				&lt;col class='diff-content' /&gt;
				&lt;col class='diff-marker' /&gt;
				&lt;col class='diff-content' /&gt;
				&lt;tr style='vertical-align: top;' lang='el'&gt;
				&lt;td colspan='2' style=&quot;background-color: white; color:black; text-align: center;&quot;&gt;← Παλαιότερη αναθεώρηση&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan='2' style=&quot;background-color: white; color:black; text-align: center;&quot;&gt;Αναθεώρηση της 07:59, 26 Μαΐου 2009&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l19&quot; &gt;Γραμμή 19:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Γραμμή 19:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Η σταδιακή ανάπτυξη αυτής της νέας θεωρητικής προβληματικής από το έργο του Κέντρου Σύγχρονων Πολιτισμικών Σπουδών του Birmingham [Centre for Contemporary Cultural Studies – CCCS], άνοιξε τον δρόμο προς νέες ερευνητικές κατευθύνσεις, νέα αντικείμενα μελέτης και νέες μεθόδους έρευνας.&amp;#160; Ενώ τα κείμενα των γυναικείων περιοδικών συνέχισαν να αποτελούν αντικείμενο εστίασης,&amp;#160; η τηλεόραση – τόσο το τηλεοπτικό κείμενο όσο και οι προτιμήσεις και πρακτικές θέασης των γυναικών- αναδεικνύονται σε όλη τη διάρκεια της δεκαετίας του 1980 και του 1990 σε σημαντικά αντικείμενα διερεύνησης των φεμινιστικών σπουδών επικοινωνίας. Η ανάδειξη της διαδικασίας της αποκωδικοποίησης του νοήματος ως καίριας για τη σημασία των μέσων για το κοινό οδήγησε στην ανάπτυξη των ποιοτικών ερευνών κοινού, με κυρίαρχη την εθνογραφία της κατανάλωσης των μέσων, και ειδικότερα του κατεξοχήν «γυναικείου» τηλεοπτικού είδους, της σαπουνόπερας. Η συνεισφορά της Ien Ang (1985) στην κατεύθυνση αυτή υπήρξε καθοριστική: μέσω των συνεντεύξεων που διεξήγαγε διερευνώντας τους λόγους για τους οποίους ομάδες κοινού προτιμούσαν τη σαπουνόπερα Dallas, εντόπισε ως κύριο λόγο τη συναισθηματική ταύτιση του γυναικείου κοινού με τις συγκινήσεις και τις φορτίσεις των αναπαραστάσεων της σειράς, καταλήγοντας έτσι να υποστηρίξει ότι η σαπουνόπερα ως είδος διακρίνεται από μελοδραματικό ρεαλισμό. Η ανάλυση αυτή ανέδειξε τη σημασία της συναισθηματικής ταύτισης και της απόλαυσης που αυτή αποφέρει ως κεντρικά χαρακτηριστικά της ενασχόλησης του γυναικείου κοινού με τη σαπουνόπερα, και καθιέρωσε έτσι το περιφρονημένο αυτό είδος ως σοβαρό αντικείμενο μελέτης στις σπουδές επικοινωνίας.&amp;#160; Η δε απόλαυση που προκύπτει από τη θέαση της σαπουνόπερας, και ιδιαίτερα η συναισθηματική ταύτιση που επιτρέπει το μελοδραματικό στοιχείο – στοιχείο το οποίο είναι αξιακά υποτιμημένο στη σύγχρονη κουλτούρα – στις γυναίκες τηλεθεατές, θεωρήθηκαν από μεταγενέστερες αναλύσεις (Brown 1994α) εφόδια δημιουργίας μια ιδιαίτερης γυναικείας κουλτούρας και αντίστασης των γυναικών απέναντι στις κυρίαρχες αξίες της σύγχρονης κουλτούρας.&amp;#160; &amp;#160;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Η σταδιακή ανάπτυξη αυτής της νέας θεωρητικής προβληματικής από το έργο του Κέντρου Σύγχρονων Πολιτισμικών Σπουδών του Birmingham [Centre for Contemporary Cultural Studies – CCCS], άνοιξε τον δρόμο προς νέες ερευνητικές κατευθύνσεις, νέα αντικείμενα μελέτης και νέες μεθόδους έρευνας.&amp;#160; Ενώ τα κείμενα των γυναικείων περιοδικών συνέχισαν να αποτελούν αντικείμενο εστίασης,&amp;#160; η τηλεόραση – τόσο το τηλεοπτικό κείμενο όσο και οι προτιμήσεις και πρακτικές θέασης των γυναικών- αναδεικνύονται σε όλη τη διάρκεια της δεκαετίας του 1980 και του 1990 σε σημαντικά αντικείμενα διερεύνησης των φεμινιστικών σπουδών επικοινωνίας. Η ανάδειξη της διαδικασίας της αποκωδικοποίησης του νοήματος ως καίριας για τη σημασία των μέσων για το κοινό οδήγησε στην ανάπτυξη των ποιοτικών ερευνών κοινού, με κυρίαρχη την εθνογραφία της κατανάλωσης των μέσων, και ειδικότερα του κατεξοχήν «γυναικείου» τηλεοπτικού είδους, της σαπουνόπερας. Η συνεισφορά της Ien Ang (1985) στην κατεύθυνση αυτή υπήρξε καθοριστική: μέσω των συνεντεύξεων που διεξήγαγε διερευνώντας τους λόγους για τους οποίους ομάδες κοινού προτιμούσαν τη σαπουνόπερα Dallas, εντόπισε ως κύριο λόγο τη συναισθηματική ταύτιση του γυναικείου κοινού με τις συγκινήσεις και τις φορτίσεις των αναπαραστάσεων της σειράς, καταλήγοντας έτσι να υποστηρίξει ότι η σαπουνόπερα ως είδος διακρίνεται από μελοδραματικό ρεαλισμό. Η ανάλυση αυτή ανέδειξε τη σημασία της συναισθηματικής ταύτισης και της απόλαυσης που αυτή αποφέρει ως κεντρικά χαρακτηριστικά της ενασχόλησης του γυναικείου κοινού με τη σαπουνόπερα, και καθιέρωσε έτσι το περιφρονημένο αυτό είδος ως σοβαρό αντικείμενο μελέτης στις σπουδές επικοινωνίας.&amp;#160; Η δε απόλαυση που προκύπτει από τη θέαση της σαπουνόπερας, και ιδιαίτερα η συναισθηματική ταύτιση που επιτρέπει το μελοδραματικό στοιχείο – στοιχείο το οποίο είναι αξιακά υποτιμημένο στη σύγχρονη κουλτούρα – στις γυναίκες τηλεθεατές, θεωρήθηκαν από μεταγενέστερες αναλύσεις (Brown 1994α) εφόδια δημιουργίας μια ιδιαίτερης γυναικείας κουλτούρας και αντίστασης των γυναικών απέναντι στις κυρίαρχες αξίες της σύγχρονης κουλτούρας.&amp;#160; &amp;#160;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Η αυξανόμενη βαρύτητα που αποδόθηκε στην απόλαυση ως μέσο αντίστασης στις κυρίαρχες έμφυλες σχέσεις εξουσίας δέχθηκε εν τέλει και αυτή κριτική (Morris 1990), ενώ, ταυτόχρονα, οι εξελίξεις στο ευρύτερο πεδίο της φεμινιστικής ακαδημαϊκής και πολιτικής δράσης άρχισαν να αμφισβητούν συστηματικά τη θεώρηση των γυναικών ή/και του γυναικείου κοινού ως ομοιογενή κατηγορία με κοινά χαρακτηριστικά και επιθυμίες και παγιωμένη ταυτότητα.&amp;#160; Από τη δεκαετία του 1990 και μετά, η έννοια «γυναίκες» έπαψε να είναι η κυρίαρχη κατηγορία ανάλυσης στις φεμινιστικές σπουδές επικοινωνίας (και το κυρίαρχο πολιτικό υποκείμενο στη φεμινιστική δράση γενικότερα), για να αντικατασταθεί σταδιακά από την έννοια του φύλου [gender] ως κυρίαρχη αναλυτική και πολιτική κατηγορία. Κομβικό για αυτήν την εξέλιξη υπήρξε το έργο της Judith Butler (1990), κύριο επιχείρημα του οποίου είναι ότι η φαινομενική φυσικότητα και σταθερότητα του φύλου είναι αποτέλεσμα μιας διαρκούς διαδικασίας επιτέλεσης [performance], μέσω της οποίας αναπαρίστανται και κατασκευάζονται ταυτότητες με συγκεκριμένα, αναγνωρίσιμα, έμφυλα χαρακτηριστικά. Η ίδια δηλαδή η έμφυλη ταυτότητα και η δημόσια αναγνώρισή της είναι αποτέλεσμα μιας σειράς πολιτισμικών, σημασιοδοτικών, δράσεων και αναπαραστάσεων, κέντρο των οποίων είναι το έμφυλο σώμα.&amp;#160; Αναδεικνύεται λοιπόν το σώμα ως ερευνητικό αντικείμενο, και η διερεύνησή του τρόπου με τον οποίο το σώμα αυτό κατασκευάζεται μέσω μιας σειράς καθημερινών, φαινομενικά ασήμαντων, ή και πιο ακραίων, επιτελεστικών αναπαραστάσεων και πρακτικών.&amp;#160; &amp;#160;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Η αυξανόμενη βαρύτητα που αποδόθηκε στην απόλαυση ως μέσο αντίστασης στις κυρίαρχες έμφυλες σχέσεις εξουσίας δέχθηκε εν τέλει και αυτή κριτική (Morris 1990), ενώ, ταυτόχρονα, οι εξελίξεις στο ευρύτερο πεδίο της φεμινιστικής ακαδημαϊκής και πολιτικής δράσης άρχισαν να αμφισβητούν συστηματικά τη θεώρηση των γυναικών ή/και του γυναικείου κοινού ως ομοιογενή κατηγορία με κοινά χαρακτηριστικά και επιθυμίες και παγιωμένη ταυτότητα.&amp;#160; Από τη δεκαετία του 1990 και μετά, η έννοια «γυναίκες» έπαψε να είναι η κυρίαρχη κατηγορία ανάλυσης στις φεμινιστικές σπουδές επικοινωνίας (και το κυρίαρχο πολιτικό υποκείμενο στη φεμινιστική δράση γενικότερα), για να αντικατασταθεί σταδιακά από την έννοια του φύλου [gender] ως κυρίαρχη αναλυτική και πολιτική κατηγορία. Κομβικό για αυτήν την εξέλιξη υπήρξε το έργο της Judith Butler (1990), κύριο επιχείρημα του οποίου είναι ότι η φαινομενική φυσικότητα και σταθερότητα του φύλου είναι αποτέλεσμα μιας διαρκούς διαδικασίας &lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[επιτέλεση|&lt;/ins&gt;επιτέλεσης&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;[performance], μέσω της οποίας αναπαρίστανται και κατασκευάζονται ταυτότητες με συγκεκριμένα, αναγνωρίσιμα, έμφυλα χαρακτηριστικά. Η ίδια δηλαδή η έμφυλη ταυτότητα και η δημόσια αναγνώρισή της είναι αποτέλεσμα μιας σειράς πολιτισμικών, σημασιοδοτικών, δράσεων και αναπαραστάσεων, κέντρο των οποίων είναι το έμφυλο σώμα.&amp;#160; Αναδεικνύεται λοιπόν το σώμα ως ερευνητικό αντικείμενο, και η διερεύνησή του τρόπου με τον οποίο το σώμα αυτό κατασκευάζεται μέσω μιας σειράς καθημερινών, φαινομενικά ασήμαντων, ή και πιο ακραίων, επιτελεστικών αναπαραστάσεων και πρακτικών.&amp;#160; &amp;#160;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Έτσι, οι σύγχρονες φεμινιστικές θεωρήσεις, συμβαδίζοντας με γενικότερες θεωρητικές εξελίξεις στην έρευνα του πολιτισμού και της επικοινωνίας, αντιλαμβάνονται το πεδίο της αναπαράστασης ως το κατεξοχήν πεδίο για τη συνεχή κατασκευή (και όχι την απλή προώθηση κάποιων εικόνων) της υποκειμενικής ταυτότητας. Η έμφυλη ταυτότητα θεωρείται λοιπόν συνέπεια της επιτέλεσης συγκεκριμένων (ρητών ή άρρητων) πολιτισμικών επιταγών, επιταγών που αρθρώνονται μέσω των αναπαραστάσεων της μαζικής κουλτούρας.&amp;#160; Ως εκ τούτου, η μελέτη της σχέσης μεταξύ φύλου και ΜΜΕ σήμερα δεν εντοπίζεται ούτε στο περιεχόμενο των μέσων ούτε στις διαδικασίες κατανάλωσής τους, αλλά στο βαθμό που η αναπαράσταση του έμφυλου εαυτού – αρρενωπού και θηλυκού - λαμβάνει χώρα μέσα από και ταυτοχρόνως αναδιαμορφώνει το πεδίο της κουλτούρας και των μέσων.&amp;#160; Οι αρχικές θεμελιώδεις ερευνητικές και μεθοδολογικές θέσεις, όσον αφορά τα αντικείμενα, τα ερευνητικά ζητούμενα και τις μεθόδους των φεμινιστικών σπουδών επικοινωνίας, αλλά και οι μεταγενέστερες αναθεωρήσεις τους, υφίστανται διαρκή και ριζική αναθεώρηση, καθώς «η ολοένα διευρυνόμενη βιβλιογραφία στις φεμινιστικές προσεγγίσεις των μέσων καταδεικνύει πόσο σύνθετο είναι το ζήτημα της ανάλυσης κειμένων και λόγου, πόσα θεωρητικά και αναλυτικά προβλήματα τίθενται ανά πάσα στιγμή και, εντέλει, πόσο ‘καχύποπτοι’ πρέπει να είμαστε απέναντι στην εμπειριστική ‘αφέλεια’ και τις βεβαιότητες των θετικιστικών προσεγγίσεων, όχι με την έννοια της απόλυτης και εξ ολοκλήρου απόρριψής τους αλλά με την έννοια της αναγνώρισης των ορίων τους» (Κωνσταντινίδου 2007: 112).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Έτσι, οι σύγχρονες φεμινιστικές θεωρήσεις, συμβαδίζοντας με γενικότερες θεωρητικές εξελίξεις στην έρευνα του πολιτισμού και της επικοινωνίας, αντιλαμβάνονται το πεδίο της αναπαράστασης ως το κατεξοχήν πεδίο για τη συνεχή κατασκευή (και όχι την απλή προώθηση κάποιων εικόνων) της υποκειμενικής ταυτότητας. Η έμφυλη ταυτότητα θεωρείται λοιπόν συνέπεια της επιτέλεσης συγκεκριμένων (ρητών ή άρρητων) πολιτισμικών επιταγών, επιταγών που αρθρώνονται μέσω των αναπαραστάσεων της μαζικής κουλτούρας.&amp;#160; Ως εκ τούτου, η μελέτη της σχέσης μεταξύ φύλου και ΜΜΕ σήμερα δεν εντοπίζεται ούτε στο περιεχόμενο των μέσων ούτε στις διαδικασίες κατανάλωσής τους, αλλά στο βαθμό που η αναπαράσταση του έμφυλου εαυτού – αρρενωπού και θηλυκού - λαμβάνει χώρα μέσα από και ταυτοχρόνως αναδιαμορφώνει το πεδίο της κουλτούρας και των μέσων.&amp;#160; Οι αρχικές θεμελιώδεις ερευνητικές και μεθοδολογικές θέσεις, όσον αφορά τα αντικείμενα, τα ερευνητικά ζητούμενα και τις μεθόδους των φεμινιστικών σπουδών επικοινωνίας, αλλά και οι μεταγενέστερες αναθεωρήσεις τους, υφίστανται διαρκή και ριζική αναθεώρηση, καθώς «η ολοένα διευρυνόμενη βιβλιογραφία στις φεμινιστικές προσεγγίσεις των μέσων καταδεικνύει πόσο σύνθετο είναι το ζήτημα της ανάλυσης κειμένων και λόγου, πόσα θεωρητικά και αναλυτικά προβλήματα τίθενται ανά πάσα στιγμή και, εντέλει, πόσο ‘καχύποπτοι’ πρέπει να είμαστε απέναντι στην εμπειριστική ‘αφέλεια’ και τις βεβαιότητες των θετικιστικών προσεγγίσεων, όχι με την έννοια της απόλυτης και εξ ολοκλήρου απόρριψής τους αλλά με την έννοια της αναγνώρισης των ορίων τους» (Κωνσταντινίδου 2007: 112).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Fylopedia</name></author>	</entry>

	<entry>
		<id>https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;diff=569&amp;oldid=prev</id>
		<title>Fylopedia στις 09:37, 25 Μαΐου 2009</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;diff=569&amp;oldid=prev"/>
				<updated>2009-05-25T09:37:35Z</updated>
		
		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class='diff-marker' /&gt;
				&lt;col class='diff-content' /&gt;
				&lt;col class='diff-marker' /&gt;
				&lt;col class='diff-content' /&gt;
				&lt;tr style='vertical-align: top;' lang='el'&gt;
				&lt;td colspan='2' style=&quot;background-color: white; color:black; text-align: center;&quot;&gt;← Παλαιότερη αναθεώρηση&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan='2' style=&quot;background-color: white; color:black; text-align: center;&quot;&gt;Αναθεώρηση της 09:37, 25 Μαΐου 2009&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l27&quot; &gt;Γραμμή 27:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Γραμμή 27:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==Εσωτερικές συνδέσεις==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==Εσωτερικές συνδέσεις==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Φύλο και κινηματογράφος&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Φύλο και κινηματογράφος&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Φύλο και λογοτεχνία&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Φύλο και λογοτεχνία&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Φύλο και γλώσσα&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Φύλο και γλώσσα&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;&amp;#160;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Fylopedia</name></author>	</entry>

	<entry>
		<id>https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;diff=437&amp;oldid=prev</id>
		<title>Fylopedia: Νέα σελίδα: {{Infobox Λήμματα | title = Φύλο και ΜΜΕ | author = Μάρθα Μιχαηλίδου }} Category:Λήμματα  '' Μάρθα Μιχαηλίδου ''   ...</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;diff=437&amp;oldid=prev"/>
				<updated>2009-05-14T10:33:35Z</updated>
		
		<summary type="html">&lt;p&gt;Νέα σελίδα: {{Infobox Λήμματα | title = Φύλο και ΜΜΕ | author = Μάρθα Μιχαηλίδου }} &lt;a href=&quot;/./index.php?title=%CE%9A%CE%B1%CF%84%CE%B7%CE%B3%CE%BF%CF%81%CE%AF%CE%B1:%CE%9B%CE%AE%CE%BC%CE%BC%CE%B1%CF%84%CE%B1&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1&quot; class=&quot;new&quot; title=&quot;Κατηγορία:Λήμματα (η σελίδα δεν υπάρχει)&quot;&gt;Category:Λήμματα&lt;/a&gt;  &amp;#039;&amp;#039; &lt;a href=&quot;/./index.php?title=%CE%9C%CE%AC%CF%81%CE%B8%CE%B1_%CE%9C%CE%B9%CF%87%CE%B1%CE%B7%CE%BB%CE%AF%CE%B4%CE%BF%CF%85&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1&quot; class=&quot;new&quot; title=&quot;Μάρθα Μιχαηλίδου (η σελίδα δεν υπάρχει)&quot;&gt;Μάρθα Μιχαηλίδου&lt;/a&gt; &amp;#039;&amp;#039;   ...&lt;/p&gt;
&lt;a href=&quot;https://www.fylopedia.uoa.gr/index.php?title=%CE%A6%CF%8D%CE%BB%CE%BF_%CE%BA%CE%B1%CE%B9_%CE%9C%CE%9C%CE%95&amp;amp;diff=437&quot;&gt;Εμφάνιση αλλαγών&lt;/a&gt;</summary>
		<author><name>Fylopedia</name></author>	</entry>

	</feed>